看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。这里给大家分享一些《西方哲学史》读后感，希望对大家有所帮助。
《西方哲学史》读后感篇1
记得有一次，我去洗手间听到水龙头“哗哗”的响声，正好我看见一个人洗完手就走了，而没有关的水龙头依然在“哗哗”地流着，好像在对我说：“呜呜，谁把我关紧呀?”我正准备走的时候，看见一个小女孩走进来洗完手就把水龙头关紧，然后再走，我好像听到水龙头在默默地对那个小女孩说：“谢谢你，把我关紧了!”看到这里我心里有一种话说不出来的滋味，我因该节约用水呀!闻着淡淡的泥土清香，看着花间翩翩起舞的蝴蝶，望着生机勃勃的菜园，我的心中有说不出的高兴，虽然跑来跑去有点累，但是我深深地懂得了劳动的价值，体会到了无穷无尽的劳动乐趣。今天放学我回到家，我感觉肚子咕咕叫，我跑进厨房，找东西吃，案板上有面和饺子馅，我拿起擀面杖，开始摆饺子，没想到爆了几个，各个饺子都露了馅，我垂头丧气的说：“我才包了几个，个个饺子都露了馅，都像露了馅的王八。”这时候奶奶走了进来，我说奶奶你教我包饺子呗。五千年的历史，五千年的沧桑，也由此铸造了中华民族一个不屈的民族信念：2008年5月12日下午2点28分，汶川发生了8级大地震，瞬间，高楼大厦成了残垣绝壁，一切事物便在那一刻灰飞烟灭了，看似巨大的，无法拯救的创伤，在中国人民的奋勇努力下让它焕然一新，中国人民的精神震惊了世界，使全世界人民由衷地佩服中华民族的勇气和毅力。
可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量;而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的弟子柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图的已经观察到宇宙的每一角落了，他却不愿承认自己是诗人：他用冷静的理智来反对酒神的迷狂，却不知自己已陷入迷狂之中。与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢!美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来!在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。在苏格拉底之前的思想家则是和上帝融为一体的，他们就是神。可以说，柏拉图是最后一个体验到古希腊那种酒神的迷狂的人，而柏拉图之后的人更多的是看到他那种冷静的理智，仿佛再也听不到诗人那疯狂的呐喊了，仿佛再也没有和宇宙万物融为一体的体验了。
与其说亚里士多德是一个哲学家，不如说他是一个科学家，因为他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。自然万物那种朦胧之美变得清晰了，人与自然万物的距离拉近了。以上所说的人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物的原因，这种差别何其之大啊!从此以后，一种机械的思维方式开始统治人类的意识，诗人的激情在机械的碾压下变得微弱，最终也熄灭了。那第一双眼睛看到的纯粹的美似乎消失了。
柏拉图和亚里士多德，西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们开创了所有的哲学命题，可他们之间又有如此巨大的分界：柏拉图是一个诗人，他用激情体验着宇宙的美的统一;而亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理智规范着宇宙机械的秩序。在他们以后的时代里，在宗教的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的思维方式。
人类的文明的历史到底是向前推进的还是后退的?这其中蕴含着两种截然相反的认识方式，一种是科学的，一种是哲学的或宗教的。我想，之所以会请出那位全能的上帝来统治一切，是因为人类已经陷入了混乱之中。这种混乱从哪里来?从可见的方面来说，是维持人与人之间的社会伦理道德衰落了;从根本上来说，是人类的自身出现了分界，即那三种认识方式的正式确立。人类的意识不再是和自然万物浑然一体的了，但是人类的却在不自觉的做着种种努力。上帝是什么?或者说神是什么?他不再是人类的童年时期那种与自然万物融为一体的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一团火，上帝也不是数，而是上帝与自然万物分离，已经超越于自然万物之上了——是上帝创造了一切，甚至，柏拉图的“理念”也是上帝创造的，上帝就是亚里士多德的“第一推动力”。这可以说明人类与外部世界已经确立了明确的分界，因为上帝是人创造的，上帝并非是在自然万物的宁静中向人显现的。上帝只是人类企图回归自然万物的努力的假设。此外，上帝也变成了一个“人”，他具备了人类的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具备的产生“恶”的因素。让我们再回想一下亚里士多德的“第一推动力”的科学假说，当人类科学的和哲学的认识方式不能推出那可以无限回溯的宇宙万物的成因时，人类便假定了一个静止的第一原因，这表明了科学和哲学已经不能解决所有问题了。于是人类便假设有一位超出了人类的经验和理性的上帝，这便是宗教信仰。可以说，人彻底的从自然万物的“奴役”下解放出来，但是又落入了这位创造自然万物并又具有人的品质的上帝的“奴役”。
《西方哲学史》读后感篇2
肤浅的说，这本书的阅读难度要大于以往见到的、读过的所有的书，这也正是读此书的目的所在吧。先难后易、先苦后甜，这是除书内容以外最大的收获了，正如老师所言，如果这本书都可以读的下去，其他书自然也就不在话下了。
且不说书中内容的精彩，仅读书方法的练习与毅力的磨练已是受益匪浅。刚开始读，觉得很有新鲜感，虽然读不懂，但也津津乐道，但是慢慢的对于书失去了新鲜感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，读书开始由享受变成了磨练。在前两年，也就是大二左右的一段时间里，十分想看哲学类的东西，但当时忙于其他事，也不知道该看什么，后来也就这么过去了。
自己也喜欢思考，包括人生、科学、自然规律等等。所以我把这本书比喻成了一包难吃的化肥，晦涩难懂但值得让人深思，并最终有所收获。虽然看的不够透彻，但有些地方确实引发了我的思考与感触，就一些精彩之处，谈一下我的拙劣见解。
我对这本书的认识：
哲学是什么?哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西，说它和神学很像，是由于人类对于某些确切的知识，但又不能肯定的事物的思考，而与科学的关系，它与科学一样诉之与理性，而不是像神学一样诉之与权威，这种介乎神学和科学之间的领域就是哲学。哲学史就是哲学本身，哲学史的修订并不是把外在的材料罗列的“哲学史”，而是要是哲学史成为哲学本身，把哲学糅合进哲学史当中，这才是真正的哲学史。
从宏观角度而言，罗素的《西方哲学史》是参考当时的时代背景，特定的时代和特定的社会环境，特定哲学思潮、哲学流派和哲学运动，探索哲学史发展的社会历史发展原因。同时也用微观分析法，描述当时的哲学家实际生活过程，从个人的出生地、出生环境、家庭环境、所受教育、个人生活方式和个人心理特点做出详细的说明，探究个人体的原因对哲学发展史的作用。
他的《西方哲学史》主要分三卷，古代哲学、天主教哲学和近代哲学。在纵向的时间轴上，分别在每卷中根据当时的历史背景特殊介绍了对哲学的发展有重要贡献的人物，对于重要的人进行大量文字描述，不吝笔墨。同时对于他认为不重要的人物只字不提。任何一个时代和社会都有自己特定的思想历史环境，这是人类发展的思想结晶，这些思想既包含了历史继承的思想，也包括同时代其他文化背景的社会的影响，思想文化系统总是处在不断变化之中的。
从微观角度而言，相同的社会发展水平和相同的生产力会产生相同的社会体制、思想、经济、政治。但会形成不同的哲学思想体系，同一派别的哲学家也会有不同的思想内容，并且同一个哲学家不同时期也会产生与自己相矛盾的哲学观点，这就需要微观分析了。
罗素的《西方哲学史》里，对哲学家个人及其思想研究，重视对哲学家的个人生活方式，个人的生活环境背景纳入到哲学史研究中，在叙述康德那一章中，叙述康德的个人趣事，康德有一个十分有规律的生活习惯，他的邻居习惯了根据他出来散步的时间来对表，但是有一天他因为读卢梭的《爱弥儿》而打乱了他的时间表。对康德的出生地、受教育程度以及谁对他影响最大来确立他的哲学思想。这其中也夹杂着罗素的个人见解，比如：《英国百科全书》上说：“因为他从来没结婚，他把热心向学的青年时代的习气保持到了老年。”罗素说：“我倒真想知道这个条目的笔者是单身呢，还是已婚的人。”
哲学史其实就是哲学家的历史，是从古到今各个时代的哲学大家的思想结晶的历史，有的哲学家在时间上是重叠的，所以他们相互会相互影响、相互攻击、相互抵制、最后独立出自己派别。
罗素的《西方哲学史》，同样以学派或是人物为主要章节，中间穿插着时代背景，如《西方哲学史》(下卷)一书中在第四章叙述完埃拉斯摩和莫尔之后，他插入了第五章关于宗教改革运动和反宗教改革运动以及第六章科学的兴盛，科学的兴盛带来的新概念对近代哲学发生了深刻的影响。读后感.第七章弗兰西斯·培根，他提出唯物主义经验论的基本原则，认为感觉是认识的开端，它是可靠的，是一切知识的泉源。他重视科学实验在认识中的作用，认为必须借助于实验，才能弥补感官的不足，深入揭露自然的奥迷。
要了解一个民族或一个时代，必须要了解它的哲学，个体的生活环境决定了他的哲学，反过来他的哲学又决定着个体的生活环境。罗素的《西方哲学史》是入门级哲学教科书，书中介绍各个时期的哲学大家，不仅对这些大家的主要思想做了介绍，还引申出他们所处的时代背景，不仅介绍历史上不同时期哲学家家庭出身、所受教育程度等做了细致叙述，同时针对各个哲学家的思想加入了自己的评判。他的这部哲学史有助于初学者的学习，更好的理解哲学家的观点和当时时代的精华。
通过学习罗素的《西方哲学史》能够比较全面而系统的了解西方的哲学家的思想体系，对于构建哲学整体框架有了比较清晰的认识，收益颇丰。哲学应当用哲学思维去学习，试着用哲学家的思维方式去学习，用辩证法的思想看待这个世界，分析世界。正如罗素所说：“哲学探索的意义不在于这个不确定的世界给出最终确定的答案，而且在于使我们生活在不确定中确定生活。
哲学问题永远不会解决，也永远不会消失，
《西方哲学史》读后感篇3
最近我在求职，觉得这个世界好忙，好紧张。知道自己有很多的陋习，比如“最后期限是第一生产力”。每次填写网申的时候，内心无比的烦躁，但是还是逼迫自己以做好的姿态去完成。看到公务员讲座人山人海的时候，一边吐槽政治的黑暗，时代的虚荣，一边击破脑袋去一探究竟，终究随了大流。一个成熟的个体，应该是能对自己的行为负责的，在法律上亦是如此。但是对于择业来说，这紧张喧闹的环境，会不会让我们丧失对自我的追求。关于成熟与不成熟，是我一直困顿和迷惑的问题。什么叫做成熟，什么是不成熟，或许无法用个人的感觉去衡量和评判，这有随意性。这也是我为什么不愿意去评判一个人成熟与不成熟的原因。当事物背后的根本性原因无法确定的时候，任何判断都是无力而虚妄的。而当下，成熟与世俗往往划上等号，并成为一个广为接受的标准，这其实是一件很悲哀的事情，而当一个错误的东西被广为接受，那么他就趋近“真理”了，并有着极大的强权迫使你去卑躬屈膝地遵循。关于这个问题，从康德开始，一代思想巨匠将启蒙与成熟挂钩起来，其本质是用知性驱散迷信，建构科学。但这样的启蒙在后人看来也是不完备的，这意味着人类再一次被一个更为高端的“迷信”重新洗脑，从一个更为高端的角度来看待这种成熟，无疑也是不成熟的，故而后来的思想家提出要在启蒙的过程中同时加上“反启蒙”，促使人类向更高一个层次的“成熟”迈进。可见，成熟是人类永恒的追求，永无止境。用一个根基不稳的成熟标准去评判，只会遭到后人的耻笑。
威尔·金里卡说：“我从来不想我的生活被效用计算所窒息，因为这样的异化强迫我们疏远着赋予我们生命以意义的义务与事业。”这句话我觉得很能解释我们这一代，我们做的很多事情都是一场浮夸的舞台剧，满堂喝彩后留不下半点回响。我想梵高、亚瑟·皮那让、李安这样的艺术家，都是在忍受住“孤芳自赏”的寂寥后才喷薄出巨大的潜能的。生前现代人都渴望着却几乎不懂得选择自己的生活方式，因为纯粹利益的考量几乎不能容纳与“生活”理念相关的事物，只考虑哪一种效用的因果杠杆更有效率，从而使自己的生活被这样的问题所窒息。
可是，正如威尔所说的那样，如果我们想拥有自己的生活，就必须自由地建立和忠实于自己设定的“义务”，包括那些先验的契约与神圣的承诺，。如果不允许人们通过承诺自由地建立他与生活之间特殊的义务关系，而将效用最大化无限扩大为生命的不二法则，对于人性来说将是多么灾难性的后果。
或许归根到底还是因为自己缺乏与世界隔离的勇气，不敢“一走了之”，快意潇洒地按照自己的预设去生活，还是因为人根本就不可能逃脱一些自我设定的圈套，今日的困境无非是昨日种下的苦果。这个过程是矛盾的，一方面本能地或是半推半就地向那个其实并不向往的世界走，另一方面却又在这个过程中矛盾纠结，时刻承担着失去自我的风险。
自我困境
几百年前的马克思已经深刻地解释了人之所以痛苦的根源，在于人同自己的类本质相异化。他认为人的类生活就是人的精神的生命创造活动，而类本质的异化却使个人的活动不再具有精神创造活动的性质，而降低为维持肉体生存的活动了。这样一来，本来是作为实现生命创造基础、作为生命创造活动手段的那种维持肉体生存的活动，被当做劳动目的，而创造精神、创造价值生命的活动却变成了满足肉体生存需要的手段。马克思太深刻，一阵见血地指出了当前我们自我困境的根源。
所谓意义，落实到日用之际，大抵不过如此。其实所有的价值取向，都存在一个“为谁而活”的问题，在通常的认知中，大概不过两种，为自己或是为他人。这种争论好像永远得不到一个终极答案，每一派都能通过严密的论证来证明自己观点的正确性和高明之处，以至于这个问题可以被各种“心灵鸡汤”文利用，再次沦为一种工具理性，在遭到现实不满时就告诫自己“为自己而活”，而当现实满足了自己，则高尚地“为他人而活”。这样一来，问题将永远得不到解决。然而历史好像就是这样有趣，当年康德批判传统的形而上学问题的时候，遇到过近乎一样性质的问题。他把这样的现象称为“二律背反”。当然，康德最终指出的问题对这个问题的讨论是没有借鉴的，但是思维却很有启发。
其实，为谁而活这个问题的两个答案，是两个层次上的答案，任何把个体的小原则上升为普遍适用的人生准则的时候，都是危险的。康德当年运用理性去批判理性，肃清了一个时代的思维弊病，为新的科学的形而上学寻找到了可能，关键的一步就是重新审视了理性的适用范围，这种思维方式对我们或许有启发意义。
为自己而活，应当是将自己打造为一个自由思想，独立人格的个体，勇敢走出他人社会施以我们的各种成见，追求经过自我“审慎”后的目标，尊重自我价值，把自我看成一个目的，拒绝将自己变成一个手段。而为他人而活，应当是对这个社会永远存在一种温情和关爱，尊重他人的价值和诉求，将他人也当成目的，不当手段。
总之，为自己而活不能无视他人的存在和诉求，为他人而活不能忽略自我人格独立和价值提升。任意夸大其中一种原则都是危险的。
但是，对世界多元性的包容和坚定自我的道路从来都应当是同时存在且并行不悖的。对世界多元性的包容体现你对世界的关怀和理解，而自我的坚定来源于自我反观后得来的勇气，多元性从来都无法去否定优劣之分，尊重多元代表一种气度和修养，而批判多元代表一种追求和信仰。
世界总是多元共生，却又存在一种“归于一”的内在动力和冲动。或许永远无法归一，却不能停止这个理想追求。例如，但凡专制主义者或许往往是一个理想主义者，只是他们过多抬高了自我认定的道路、制度和理想，而缺乏对于其他道路、制度和理想的尊重，进而固步自封，反而延缓了自我理想的实现。而有时候，面对繁华世界，平凡大众似乎对于任何生存方式和价值理想都报以极大的宽容，用盲目的尊重完全替代了应有的批判，这也使自我在红尘中混沌庸俗下去了。
对于普通人，我们似乎要在这两者间去寻找一个平衡点，成为安身立命的根据。所以，最终好像又回到了一个平凡的真理：对世界既要有所尊重，也要有所坚持!
《西方哲学史》读后感篇4
发觉“思路行者”这名字没取好，在这个领域，行走的姿势看上去就有些古怪，如果叫“思空飞者”“思海游者”，不仅视觉效果会好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就着实到“思海”里去“畅游”了一番，粗粗浏览了大哲学家罗素(1872-1970)的《西方哲学史》。这部书于1945年出版，罗素先生很长寿，晚年主要靠这书养老。我以跟看小说差不多的速度来看这部60多万字的巨著，每天看4万字左右，实在有些亵渎神明，好在罗素先生是无神论者。
对于西方思想的发展史，以前可谓一无所知。自己的兴趣好像还是在中国历史文化，但是西方文明无论是作为参照物还是更为宏大的背景，必须有些起码的常识，至少马克思主义在西方是如何进化出来的，总得能说出点abc吧。凭我的学识和智商，实在看不了这书，比如柏格森(1859-1941)的理论，不要说理论体系没看懂，硬是一句话也没看懂，“人的生命是意识之绵延或意识之流，是一个整体，不可分割成因果关系的小单位”等 ，搞得我完全是云里雾里。
正因为如此，我才能看得这么快，反正看不懂，反正看过了。并没写读后感的习惯，这本特别看不懂的书倒想写，至少把有印象的几点整理一下，也算给特别热爱、看重中国文化的罗素先生一个交待。
第一次知道西方哲学的起源竟然是数学;第一次知道原来亚里士多德(前384-前322)在西方思想史上有这么高的地位，竟然跟我们的孔先生差不多，统治了西方思想界20多年;第一次知道，中世纪的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，让我看了都心有余悸，以致于觉得人类能从中世纪的丑陋中走出来多少有些侥幸。
在我印象中，德国是世界上专门生产思想的地方。看了书后才知道，在康德(1724-1804)之前，德国是思想十分贫瘠的土地，历史上少见的通才、“十七世纪的亚里士多德”莱布尼兹(1646-1716)出生的时候德国还是神圣罗马帝国的一部分，他受的也主要是法国教育。难怪于坚在一首诗里会说：晚上10点，康德上床睡觉，当他睡着的时候，整个德国停止了思考。
以前一直认为康德和黑格尔(1770-1831)是历史上最伟大的哲学家，可罗素显然不这么认为。对康德，他还算尊重，“一般人都认为康德是近代哲学家中最伟大的，我个人不能同意这种评价，但是若不承认他非常重要，也可说是愚蠢无敌”。康德强调“人人本身就是目的”，在自由主义和民主主义方面的立场上，两人并没有太大的差异。对黑格尔就完全不同，在他看来，黑格尔作为民族主义者，把国家主义推到了极端，把国家看成了目的本身，在国家和个人之间，他十分强调个人对国家的服从，在国与国之间，他认为战争不仅无法避免，而且是一件好事情。这自然就与因“持续不断的追求人道主义理想和思想自由”而获得诺贝尔文学奖的作者水火不容。在罗素先生看来，如果承认了这样一个学说，“那么凡是可能想象得到的一切国内暴政和一切对外侵略都有了借口。”
看了这本书后，终于搞清楚原来培根确实不是什么坏人，他作为法官虽然收了钱，但是那个时代的法官都收钱，只要没有因为收钱而影响判决的就是好法官。莱布尼兹这么伟大的人物，却是个小气鬼，请帖发给他，他从来不包红包，只是送新人几句格言，再加上一句玩笑的荤话。而人品最高尚、知行合一的是荷兰的斯宾诺莎，为人温和有礼，对钱财十分淡漠，看看他的眼睛，就能感觉到他该有一颗多么纯净的内心。一直对威廉三世去当英国国王一事有些耿耿于怀，当时世界第一强国竟然请小国荷兰的国王去当国王，现在才知道，原来当时荷兰才是最开明的国家，当时受到宗教和政治迫害的精英都爱到荷兰避难，威廉三世到英国后，也对英国的发展作出了很大的贡献。一直崇拜卢梭，觉得他是奠定西方文明的基石性人物。而按罗素的说法，他只是浪漫主义运动的头号人物，着力于以审美的标准代替功利的标准，蚯蚓有益却难看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到赞美。如果真是这样，又有多少经过沧桑的中年人还会喜欢卢梭呢?
至于我本人，最喜欢的竟然是“亚里士多德以后的古代哲学”。在古希腊无比灿烂的文明结束后，历史突然失去了宏大叙事和勃勃生气，进入了一个只适宜追求个人感官快乐的相对沉闷期。对于这个时期，罗素是这样说的：哲学不再是引导着少数一些大无畏的真理追求者们前进的火炬，它毋宁是跟随着生存斗争的后面在收拾病弱与伤残的一辆救护车。我喜欢“决心像一条狗一样生活下去”的狄奥根尼，他住在一个大瓮里，拒绝接受一切的习俗，当国王去看他，问他要什么赏赐的时候，他的回答是“只要你别挡住我的阳光”。那时的犬儒与现在遍地的犬儒真是有云泥之别。斯多葛主义的主张，能看懂一点，可总是记不住，因为同时期的伊壁鸠鲁派是我的最爱。这个学派对生活的追求十分简单，伊壁鸠鲁平时只靠面包度日，节假日才吃一些奶酪，他们最大的追求是宁静和没有恐惧的生活，平时很少外出，谨慎节制，崇尚友谊，主张快乐就是善。
对于我来说，如果人生有足够多的快乐，说什么也是够了。所以其他地方就算了，这个地方，心情宁静和快乐的时候还得再去翻一翻。
《西方哲学史》读后感篇5
《西方哲学史》是英国哲学家罗素享誉世界的一部学术巨著。它以其精湛的思想，深邃、广博的学识在全世界产生了巨大影响。
罗素有一句名言：“一种哲学要有价值，应该建立在一个宽大坚实的知识基础上，这个知识基础不单是关乎哲学的。”罗素本人就是这句名言的实践者。他的哲学著作涉及学科之多，令人叹为观止。评论家认为：“罗素的学识比他同时代的任何人都渊博……”怀特海形容罗素“是柏拉图的一个对话的化身”。我想，学识渊博，视野开阔是大师之所以成为大师的一个重要原因吧。
在《西方哲学史》中，作者从人类的第一个哲学学派---米利都学派着笔，向读者描述了自公元前6世纪以来，直到近代哲学的发展轮廓;在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的分析。首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题;然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论:找出一群“有智慧”的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。认真阅读此书，我发现我收获的不仅是对西方哲学史的了解，还有对罗素慎密的逻辑和极强的推理能力的学习。我觉得读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威(这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢)。这是我对罗素最欣赏的一句话。它教人理性，激励人们无所无忌的去学习哲学，研究哲学。